Відображення античних містичних культів у творчості

Відео: Виклик містичний серіал

Розмірковуючи над суттю християнського віровчення, Арсеньєв звертається до різних культурно-історичних епох. Особливе місце в його дослідженнях займають праці, де Н. С. Арсеньєв розглядає стародавні релігійні містичні культи, а також різні течії художньої та філософської думки античного світу. Цій проблемі, зокрема, присвячені такі роботи Арсеньєва, як «В пошуках Абсолютного Бога», «Плач про вмираючого бога» і «Песимізм і містика в Стародавній Греції».
У «Плаче про вмираючого бога» Арсеньєв, спираючись на матеріали народної словесності, дає порівняльний аналіз культів юних умираючих і богів. Відлуння цих культів, показує Арсеньєв, незмінно виявляються у фольклорі, різних ритуалах і обрядах як древніх, так і сучасних народів.

Відео: 5 НОВИХ містичних явищ В НЕБІ







Виникнення в культурі образу вмираючого і повертається до життя Бога, на думку Арсеньєва, не можна пов`язувати лише з кругообігом рослинних сил природи. Необхідно «зважати на могутній вплив і інших релігійних чинників, що створювали часто цілком самостійно подібні уявлення: з культом світил, з обожнюванням душ предків». У всіх цих культах, заснованих на натуралістичному світогляді, «смерть перемагає життя або безперервно бореться з життям, смерть панує і над богами». Вона панує і володарює в житті всього космосу. Звичайно, за смертю приходить нове життя. Разом з юним богом, з ожила природою на світ виходять і душі померлих. Однак «у цьому була часткова, на жаль! - тимчасова і марна, що здається перемога життя - перемога лише для нового поразки, і так без кінця ». Але все ж бог оживав. Тому не дивно, що з народного культу вмираючого і відроджується бога надалі виростають містерії, з якими люди пов`язують надії на безсмертя душі, на повноту щастя в потойбічному світі.
Про сутність і сенс давньогрецьких містерій Арсеньєв пише в своїй роботі «Песимізм і містика в Стародавній Греції». Відзначаючи загальний юнацькому-життєрадісний настрій давньогрецького світогляду, Арсеньєв в той же час вказує на ноти песимізму, постійно звучать, домінуючі в питаннях, що стосуються смерті і долі людини за труною.
Елевсінські містерії отримали свою назву від міста Елевсіна, розташованого в 22 км від Афін, з якими він був пов`язаний священною дорогою. Саме по цій дорозі з Афін відправлялася урочиста процесія в Елевсін, де протягом 9 днів місяця боендроміона (вересня) проводилися таємні обряди, які представляли викрадення Аїдом доньки Деметри, прекрасної Персефони- горе Деметри, її мандри в пошуках дочки і радісне повернення Персефони, що символізувало «зв`язок між живим і мертвим світом, фізичне і духовне очищення». Зображення актів божественної драми, присвяченій долі елевсінських богів, не було тільки художнім відтворенням священної історії минулого. Регулярне сакральне повторення елевсинских дійства мало магічну силу, так як забезпечувало правильний круговорот хліборобського року, «правильне животіння і урожай кинутого в надра землі посіву», тобто ті «процеси природного життя, які так наочно втілювалися (і на це вказували вже самі стародавні) в міфі про елевсінських богів ».
Культ Діоніса за своїм характером, як і елевсінскіе містерії, є натуралістичним. Купуючи всенародне значення, він підпорядковує собі існуючі рослинні культи, «особливо ж ті з них, що від самого початку носили оргиастический характер, властивий багатьом обрядам землеробської магії».
Найглибші переживання Діонісова культу пов`язані з тріетеріямі, характерною рисою яких були нічні таємничі служіння. Вони супроводжувалися гучною, п`янкою музикою, шаленими танцями, екстатичними вигуками, кривавими обрядами розривання на шматки і пожирання жертовних тварин (бичків, козлів, змій і молодих оленів), які уособлювали собою Діоніса, колись загиблого трагічною смертю, будучи розірваним на частини Тита
нами, або, по іншим міфом, його ж прихильницями - несамовитими менадами. Символічний сенс тріетерій знаменував собою ідею «сходження бога в область смерті і його переможний повернення на обличчя землі». Повірити в бога означало прийняти його оргії, в ході яких Діоніс звільняв душі живих і душі померлих, знімав для людей, одержимих їм, всі заборони і кайдани встановлених звичаїв, очищав від недуг і немочей. У момент оргиастического екстазу душа бога юних, радісних, стихійно-могутніх сил природи з`єднувалася з душею своїх шанувальників. В результаті особистісне початок зливалося з надособистісним і людина у всеувлекающем потоці природного екстазу із захватом підкорявся універсальним природним ритмам, повертаючись «назад до вихідного хвиля, хаотично непросветленних, але зате невичерпним ... безперестанку що виділяють стрімкі і радісні потоки життя - лона Природи».
Тут як раз і криється, вважає Арсеньєв, та меланхолія і печаль, що незмінно супроводжує культ радісного Діоніса.
Розглядаючи подальшу долю Діонісова культу, слід зазначити, що в міру розвитку давньогрецької історії культ Діоніса, підкоряючись раціонального і «гармонійно-врівноваженого укладу грецької душі», в значній мірі втрачає свій оргиастический характер. Так, наприклад, в Дионисиях, аттических громадських святах, присвячених Діонісу, оргиастические риси були істотно пом`якшені, і хоча в Дионисиях спостерігаються сліди минулих бурноіступленних переживань і дій, вони все більше стають «зовнішнім, формальним відтворенням прадавнього, малозрозумілої, узаконеного традицією ритуалу». Релігійна ж і містична глибина колишніх оргій Діоніса була успадкована орфическими громадами. Разом з тим М. С. Арсеньєв зазначає, що, незважаючи на близькість загального релігійного матеріалу, духовні сподівання і прагнення орфиков виливаються в досить відмінні від Діонісова культу форми і «пробивають собі абсолютно нові шляхи».

Чому ж платонічної теології не вдалося створити нову цілющої і світлої віри, тієї віри, що звільнила б народну свідомість від темного забобони і служіння демонам? Н. С. Арсеньєв пояснює це наступними причинами. По-перше, це вчення «не мало в собі внутрішньої сили, бо його Бог не був живим Богом, не був особою, не був близьким Богом». Такий Бог абстрактний, далекий і байдужий до людських прикрощів, в народній свідомості, звичайно ж, поступався богам і демонам природи. Вони були набагато яскравіше, индивидуальнее. Вони постійно присутні в житті людини, і тому саме до них прості люди звертали свої молитви. Таким чином, філософія зі своїм духовним Богом і раціональним виправданням народних забобонів виявилася безсила перед світом, в якому правили боги і демони природи.
По-друге, слабкість релігійної ідеї трансцендентного Бога у античних мислителів полягала в тому, що їм не вдалося цілком подолати натуралізм. Абстрактно-раціоналістичний бог ні Богом абсолютним. Він не мав сили змінити «неминуче панує в світі» фатального «закону постійного, все нового і нового вмирання», а отже, він не міг дати людині надії на приватне блаженство і особисте звільнення.
По-третє, аристократизм, елітарність античної теологічної думки припускали, що чиста істина була долею для небагатьох, і лише деякі, «занадто мало хто до неї здатні».
Міфологічні образи язичницьких богів у свідомості людей, стверджує Н. С. Арсеньєв, зблідли тільки завдяки християнській вірі. «У християнстві істина відкривається немовлятам, а не мудрим», тобто вона доступна всім. У християнстві Бог Абсолютний. Він не обмежений сліпий матеріальною силою і стоїть над світом. Християнство звільняє «людини від влади космічної нескінченності, в яку він був занурений в стародавньому світі, від влади духів і демонів природи». Сила християнства, на думку Арсеньєва, полягає також в реальності Бога, який став, «щоб добровільно віддав Себе за мир, і спокутувати світ, відкривши джерело життя вічного, і перемогти сили натуралізму - твердині гріха і смерті». Таким чином, християнське віровчення духовно зміцнило і збагатило людини, позбавивши від постійного страху перед прийдешнім. Це була моральна сила, що стала в історії і змінила духовний стан людства.
Увага, тільки СЬОГОДНІ!


Оцініть, будь ласка статтю
Всього голосів: 52
Увага, тільки СЬОГОДНІ!